Priče o životinjama nalaze se u folkloru bilo koje nacije. Oni takođe postoje u ruskoj tradiciji. Vuk zauzima posebno mjesto među likovima u ovim pričama.
Životinje u bajkama predstavljaju određene ljudske tipove: lukava lisica, ljubazna i neobranjiva zečica, snažna, ali glupa medvjedica. Odnos između takvih likova je ljudski odnos, osoba kao takva je „suvišna“na ovom svijetu, a ljudi se u pravilu ne pojavljuju u takvim pričama.
S druge strane, životinje koje se ponašaju poput ljudi (recimo, donose odluke, daju savjete itd.) Često se pojavljuju u bajkama o ljudima. Čini se da postaju posrednici između dva nevjerojatna "svemira" - svijeta životinja i svijeta ljudi. Kao takav „posrednik“najčešće djeluje ili konj ili vuk. U bajkama u potpunosti posvećenim životinjama vuk se pojavljuje mnogo češće od konja.
Značajno je da se tumačenje slike vuka u ruskim bajkama praktično ne razlikuje od njegovog otelotvorenja u folkloru drugih naroda, što govori o starini spletki povezanih s njim. Stoga, govoreći o liku vuka u ruskim bajkama, ne treba biti izoliran u granicama ruskog folklora.
Vuk kao negativan lik
U bajkama o životinjama vuk se najčešće pojavljuje kao agresivno, opasno stvorenje - pravi razbojnik kojeg se treba bojati. Jedan od najpoznatijih primjera ove vrste je bajka "Vuk i sedmoro djece", poznata ne samo u ruskoj tradiciji. Upoznavanje takvog lika ne sluti na dobro čak ni za osobu. Nije slučajno da je u radnji o Crvenkapici, koju je C. Perrault također uzeo iz evropskog folklora, vuk taj koji postaje neprijatelj glavnog junaka.
Ako vuk može biti poražen, onda se to ne radi silom, već lukavošću. Najčešće to radi lisica, koja se tradicionalno pripisuje ovoj kvaliteti. Stoga se tvrdi da je nemoguće silu pobijediti, agresiju agresijom.
Ovakva percepcija vuka nije iznenađujuća. Strah od ovih životinja nastao je mnogo prije pojave stoke, zbog čega su postale "neprijatelji br. 1". U ovoj gardi nije bilo ničeg iracionalnog: vuk je grabežljivac, sasvim sposoban da izgrize osobu.
Strah je usložnjavao i noćni način života vukova. Noć je ljude uvijek plašila. U mraku vid ne funkcionira dobro - glavni ljudski "pružatelj informacija" osoba postaje bespomoćna. Noćne životinje, dobro orijentirane u vanzemaljskom i opasnom okruženju za ljude, nikada nisu nadahnule ljude da vjeruju. To se posebno odnosilo na opasne grabežljivce, koji su noću imali prednost nad ljudima.
Demonizaciju vuka pogoršala je binarna opozicija "prijatelj ili neprijatelj". Prije pojave stočarstva, bilo koja životinja bila je "strana" s gledišta čovjeka. Ali ako je jelen, na primjer, u određenoj mjeri bio "svoj" jer ga se moglo jesti, vuk nije bio izvor hrane. Drevni nisu znali da su vukovi šumski redari, ali nisu odmah shvatili da se vuče može ukrotiti, uzgajati i koristiti za lov. Nisu vidjeli nikakvu praktičnu korist od vukova, stoga su vukovi u njihovim očima bili apsolutno tuđi za ljudski svijet. Stranac znači neprijatelja.
Ali, paradoksalno, vuk se u bajkama ne pojavljuje uvijek kao negativan lik. Pa čak i tako poznate priče iz djetinjstva kao što su "Vuk i sedmero djece" i "Crvenkapica" nisu tako otvorene kao što se može činiti.
Vuk dualnost
Ako je u bajkama o životinjama slika vuka manje-više jednoznačna - okrutni, ali nije obdaren inteligencijom, razbojnik, onda u bajkama o ljudima vuk često djeluje kao magični pomagač. Radi se o tako čudesnom vuku kojeg A. S. Puškin spominje u pjesmi "Ruslan i Ljudmila":
„U tamnici princeza tuguje, A smeđi vuk je vjerno služi."
U bajci "Ivan Carevič i sivi vuk" vuk je taj koji heroju priskače u pomoć i ovdje ga se više ne može nazvati negativnim likom.
Dvojnost folklorne slike vuka postaje još očiglednija ako pređemo granice same bajke i sliku pogledamo u širem mitološkom kontekstu.
Izuzetna je u tom pogledu čuvena sveska od brezove kore novgorodskog dječaka Onfima, koja je otvorila veo tajne nad unutrašnjim svijetom djeteta iz srednjovjekovne Rusije. Crteži u ovoj bilježnici utjelovljuju uobičajene dječačke snove o podvizima i vojnoj slavi. Ali jedan crtež izaziva zbunjenost: četveronožno stvorenje u kojem se pogađa vuk, a pored njega je natpis - "Ja sam zvijer". Ako se dječak identificirao s vukodlakom, tada taj lik u njegovim očima nije bio negativan.
U „Lažu Igorove pukovnije“spominje se Vseslav, pološki knez, koji je „lutao poput vuka u noći“. Malo je vjerojatno da je ovo figurativni književni izraz: u ljetopisima se spominje da je ovog princa "majka rodila od čaranja", a autor knjige "Laik …" mogao je takvu osobu pripisati vukodlaku.
Vukodlak je stvorenje koje pripada i svijetu ljudi i svijetu divlje prirode, koje se za drevne ljude poistovjećivalo s onim svijetom. Vuk je, kao što je već spomenuto, zbog svoje posebne "neobičnosti" za čovjeka idealan izraz ovog svijeta. Njegov izgled mora biti usvojen da bi se uključio u drugi svijet. Stoga je pomicanje oblika (izvorno vrsta čarobne prakse) povezano s izgledom vuka.
Tako se vuk pretvara u posrednika između ljudskog i drugog svijeta. Takav je posrednik neophodan osobi koja ide na "drugi svijet" na ceremoniju inicijacije. Mnogi motivi iz bajke potječu iz ovog obreda, uključujući motiv "teških zadataka". U tom svjetlu postaje jasno porijeklo nevjerovatnog asistenta za magiju vukova.
Priča o vuku koji guta junake bajke takođe se može vratiti na obred prelaska. Kao što znate, koze koje je vuk progutao u finalu sigurno se vraćaju svojoj majci-jarcu. A ovo uopće nije lažni "sretni kraj" zalijepljen za bajku da djeca ne bi plakala. Tinejdžeri koji su otišli u "kraljevstvo mrtvih" na obred prelaska, u većini slučajeva, takođe su se sretno vratili u selo. Među mnogim primitivnim narodima, etnografi su posmatrali kolibe u kojima se održavao ritual, izgrađene u obliku životinjske glave. Ova životinja kao da je "progutala" inicirane. Vjerovatno su slični običaji postojali među praslovenskim narodima. Vuk koji guta, a zatim pušta junake priče, daleki je odjek takvih običaja.
Vuk u ruskim bajkama i u ruskom folkloru uopšte je dvojak karakter, koji se ne može nedvosmisleno nazvati pozitivnim ili negativnim. Ova dualnost povezana je sa starinom slike koja je ukorijenjena u pogansko doba.
